1

　地下深部で高温の流動態がゆっくりと冷却され、異なる複数の結晶体が結合した一つの強固なプレートが形成される。

　強固なプレートは次第に下部構造に押し上げられ、隆起し、地表へと移動する。

　大気や雨水に触れる地表は環境の変化が激しく、結晶体それぞれの環境変化への反応が異なっていたため、長期の時間をかけて強固であった結合は、その仕方を喪失しはじめ、ついにはバラバラの粒子からなる可塑的な緩やかな纏まりへと、その姿を変容させた。

　可塑的な緩やかな纏まりは、水を大量に含み、ゆっくりと、あるいは突然、その形態を崩壊させながら移動を再開始した。

2

　火成岩の一種、深成岩である花崗岩。花崗岩は結晶粒子が大きくかつ鉱物結晶の熱膨張率が異なるため、温度差の大きい所では粒子間の結合が弱まり、表面がぼろぼろになり白から黄土色へ変容する。これをマサといい、ここから更に分離して、砂状で堆積したものをマサ土という。

　マサは「くされ礫」として地表に近い層に留まるが、地震による衝撃で崩壊しやすく、マサ土は台風をはじめとする大量の降雨により土石流を引き起こすため、砂防の対象とされ、様々に工夫された擁壁が築かれている。それは自然の流れ＝風化に抵抗する身振りであるのだが、補強した素材の耐久年数もまた有限であり、抵抗は永続的な管理という関わりを必要とする。

3

　風化とは花崗岩がマサやマサ土へと変容するように、地殻の表層にある岩石が太陽光や風雨にさらされることによって破壊され、物理的、化学的に変質する作用のことであるが、人間が抱く意識や関心の度合いが、経年などにより低下することを、自然現象である風化に譬えて「意識の風化」と呼ぶ。

　記憶すべき対象を長期に渡って残り続ける物質に託し、モニュメンタルな形式に置き換えることで意識の風化に抗ってきた事例は、枚挙に遑がない。しかし、物質に託された風化への抵抗は、物質それ自体の風化よりも速いリズムで、遠い過去の神話でも指し示すかのように上書きされる。

4

　「形式＝形相は、物質＝質料から切り離し可能な自立性をもつ」とする考え方がある。

　テセウスの船というギリシャ神話があるが、これは一つのパラドックスを示していて、あるものの全ての構成要素（物質）が置き換えられたとき、それは同一のものといえるのか、という問いを示している。

　我々の身体構成要素である新陳代謝はこれと類似する構造だが、自己の同一性はファンタスムであれ、ほとんど意識されることなく保たれている。

　すなわち我々の身体は、細胞を構成する物質を定期的に入れ替えることで、機能と形を一定に保っている。この運動は、常に変化すること＝物質を入れ替え続けることによって、物質の時間にともなう変化＝風化に抗うものであると言える。そして定期的な入れ替えが維持できなくなると、各所が機能不全になり、最終的に死に至る。

　形式が物質から切り離されるのは、この入れ替えが不全になった場合に、あるいはそうなることを先取りする形で、人為が介入するときである。

5　

　我々は物質と不可分な形式を、分割可能なものとして自立させ、人工的な装置を直接、また間接的な仕方で介して、身体の一部を補綴しもする。この場合の物質は形式に一貫性を与えるための、置き換え可能なものとして扱われる。物質と不可分な形式を独立させる人為的な介入が加わる変身は、形式を「目的」に、物質をその「手段」へ置き換えもすると言えるだろう。

　我々は永遠性や普遍性を求め、物質から成る形あるものの風化に抗い、様々なことをする。それが立ちゆかなくなれば、あるいはそうなることを先取りして、形式に自立性を与え、物質から切り離すことで物質を入れ換え続け、形式が維持しているかのような状況に奉仕する。しかし、初期の形式との同一性＝持続は、ある範囲や尺度（タイムスパン）のなかで達成しているかのように進行しているだけであり、我々は変化に対してさしあたり無関心でいられるだけである。そしてその範囲や尺度（タイムスパン）は本来、世界にアクセスするメディアである人間の身体＝物質のパターン＝形式による拘束を受ける。意識の風化も、この拘束を受け作動しているように思われる。

6　

　置き換えと言う仕方で変化へ抗い、ある物質が形式に従って、別の物質へ置き換えられたその時から、その物質が内包している、新たなパターン（形式）は作動している。

　形式の自立性は永遠性や普遍性を求めて止まない人間の欲望により駆動し、再生医療技術の進歩は「死すべき者としての人間」という前提さえも上書き可能なものとして対象化する。理論上あらゆる種類の細胞に分化することができるES細胞や、体細胞に分化万能細胞を人工的に与えて作り出されるiPS細胞は、再生医療への応用可能性が注目されている。「ポストヒューマン」という言葉に含意されているヒューマニズムの問いなおしの契機もそこに含まれるだろう。

7

　ある哲学者が「新たな負傷者たち」と呼ぶ、「生き延びるが、自らの生に対するいかなる関心をも失ったものたち」の、生き延びるという可能性は、ヒューマニズムの問いなおしを要請するものであるように思われる。そしてそれは「死の欲動の痕跡」でもある。

　ここではテセウスの船に類似する同一性への問いは、変更や変身以後の「主体」へと、あるいはその「不在」とでも形容したくなる、新たな何ものかへと続いていく。

　彼女がいうように、いかなる感情もなく、あるいはまったく情動的無関心において絶対的に生き延びる可能性は、「私が生きるとき、そこには誰もいない」と言い換え可能な、生の欲動と死の欲動が区別不可能な地点を指し示している。

　アクシデントによる身体的負傷が同一性を崩壊させ、変容させることで現れた主体が、快感原則の彼岸にまで赴くという事実を顕現させる情動的無関心は、「快感原則の彼方の彼方の可能性、すなわち、同時に死の欲動の彼方にもなるべき彼方の可能性」であり、「無人化した同一性は、死の生き生きした形象であり、無化と破壊の傾向の代理表象物としてその姿を現す」。と彼女は記す。

　人間の生を、理性や感情、情動の損壊以後まで含み込むことは、「死すべき存在」であるという事実とは別に、別の何ものかになる可能性（脳のなかに誰もいなくなる）を示している。そしてそれは今日的な問題として「延命治療」を巡る倫理的、あるいは政治的問題と不可分である。世界にアクセスするメディアである人間の身体＝物質のパターン＝形式が変化すれば、世界もまた変化するはずである。

8

　構想計画所が着手する本プロジェクトは、気候変動と、それに伴う風化、変化の運動をその構成要素とする構造物への永続的な応答である。

　構造物は花崗岩とその風化した物質であるマサやマサ土に加え、風化に抗う人為である土木技術を援用し作られた擁壁と、建築技術を使い砂状のマサ土を再度一つの纏まりへと加工した版築で形成されている。

　花崗岩、マサ（風化花崗岩）マサ土（砂状）、コンクリート、異なる速度で風化する質料で形成された構造物が置かれるその場は、人為的な管理を離れ久しい、機能停止した鉄筋コンクリート作りの汚水処理設備の表層部分で、その内部（地下）には現在、汚水として登録されることのない大量の水が溜まっている。また、この地域には例年台風が上陸するため、放置しておけば、風雨をはじめとする気候変動により、表層に配置された構造物が変形、或は崩壊するであろうことが想定され、その未然の対策と、事後的な修復作業が行われる。

　すなわちプロジェクトの期間中に限り、人為的な管理が本質的には施設と無関係な、その表層でのみ再開され、記号＝サインとして設備の形式を類似で連合する、また実際に気候の変動を通じて、管理の手から離れた内部（地下＝不可視な運動の場）に出来事として緩やかに干渉する構造を示している。

　構造物の形状は300×300㎜四方（高さの異なる）で複数のパーツに分割されていて、ある図面に従うと一つの纏まりとして現れるよう構想されているが、本プロジェクトにおいてそれらは、バラバラな状態で、ある纏まりであったことを喪失する身振りで、ランダムに配置されている。

　そう、プロジェクトは我々が棲まうことを可能にする大地＝地殻というインフラが他のものたちと複合的に関係することで、纏う可塑性を対象化する作業とパラレルに重なるものである。土木にみられる技術の援用はその可塑性への抵抗を示している。

　設置された構造物への永続的な応答は、対象であるものの理性や感情、情動とは究極的には無関係であるかのような人為的な介入＝形式の維持＝「延命」を課題とし、素材＝物質は場当たり的に、様々なものが加減され、あるいは置き換えられることで遂行される。

9

　特定の土地が自然現象や気候状況と複合的に関係した上に人間は棲まい、習慣を形成していく。すなわち地殻変動を含む自然現象、気候状況もまた社会の構成要素の一つであり、それらをいかに扱うかという課題は政治的なものである。時にそれらはアクシデントとして、人間の想定を越えて自らの立場を表明しもする。そして人間は、自らの理解が及ばないものの背後に神の主体を投影し、神話へと変換してきた。このように思い巡らせてみると、純粋な意味での自然とは、かつて理解不能であった物質たちの、あるいは人為で制御不可能なそれらの、その振る舞いの別名であるように思われてくる。

　そして我々はこのような自然に様々な角度から視線をあてることで、それらを理解しようとしてきた。見るという行為には、「計測／分析」するという性質が含まれている。これは物質から形式を読み込む作業とパラレルであり、理性や感情、情動のインフラでもある細胞レベルでの人体の構造も含め、様々な自然は視覚によって科学的事実として形式化され、形式化されることで物質は入れ換え可能なものとして扱われ、さらなる形式を生み出していく。そこに人為の支配的性質を読み込むことも可能であり、支配的性質を含め「科学を通して現れる視点を、いかに運用していくか」この実践こそが政治の課題であるということも可能であるように思われる。

10

　自然と人工、物質の持つ過去と技術の未来との間に展開され続けてきた実践的な遣り取りによって、社会はある仕方で構成されていく。

　遺伝子組み換えを引き合いに出すまでもなく、我々は人為的に管理され、変形した山々や森林を「自然」と呼ぶことができるのだろうか。あるいはオゾン層の現状を我々はいかに捉えればよいのだろうか。人間的な社会が自然と呼ばれていたものに変化をもたらし、今やそれらは区別不可能な程に混ざり合っている。個人の生命を至上とする考えもこれに類似するように思われ、人間としての自然もまた、純粋に描き出すことは不可能であるだろう。

　そこでは、形式そのものが質料とは無関係に、自壊し、変容すること、あるいは、質料そのものが形式とは無関係に、自壊し、変容し、組み換えられていく可能性が問題となるだろう。

　強固な纏まりのその傍らで砂上になり生き生きと流れ出す物質と、その流れを食い止めようとする物質。アクシデントを折り込みながら、新陳代謝の運動を盗用し、細胞を入れ換えるように日々更新されていく構造物への永続的な応答が示すものは、人間が抱く理性や感情、情動とは究極的には無関係であるかのような一つの光景であると同時に、人間が「棲まう」ことを可能に、あるいは不可能にする条件であるという意味で、政治の対象に他ならない。